Os novos inimigos da sociedade aberta

 

BLOG  ORLANDO  TAMBOSI

Com a queda do Muro de Berlim em 1989, pensamos que o Estado de Direito e a liberdade haviam prevalecido. Foi um erro: agora estamos na encruzilhada entre a liberdade e o totalitarismo. Michael Esfeld para Disidentia:

El libro de Karl Popper La sociedad abierta y sus enemigos, publicado en 1945, fue uno de los cimientos intelectuales del devenir político que consolidó la formación de una comunidad occidental dispuesta a oponerse al imperio soviético. La afirmación de la libertad frente a la pretensión de poder del totalitarismo marcó una tendencia que involucró a todos los principales grupos sociales y partidos políticos de Occidente. Este entorno moldeó la política y la sociedad durante cuatro décadas. En 1989, no parecía necesario un nuevo rumbo: la libertad y el Estado de derecho habían prevalecido. Fue un error. Ahora nos enfrentamos de nuevo a una encrucijada entre la libertad y el totalitarismo.

La sociedad abierta se caracteriza por reconocer a todo ser humano como persona: la persona tiene una dignidad inalienable. Cuando pensamos y actuamos, somos libres. Esta libertad da lugar a los derechos fundamentales. Estos son derechos de defensa contra la intromisión externa en el propio juicio sobre cómo uno quiere conducir su vida.

En cambio, según Popper, los enemigos intelectuales de la sociedad abierta son aquellos que pretenden poseer el conocimiento de un bien común. Este conocimiento es a la vez fáctico-científico y normativo-moral: es un conocimiento moral sobre el bien supremo junto con un conocimiento tecnocrático sobre cómo dirigir la vida de las personas para lograr ese bien. Por lo tanto, este conocimiento está por encima de la libertad de los individuos, es decir, por encima de su propio juicio sobre cómo quieren configurar sus vidas.

Estos enemigos de la sociedad abierta han perdido su credibilidad por los asesinatos en masa que resultaron inevitables en el camino para lograr el supuesto bien. No sólo se eliminó la dignidad humana y los derechos fundamentales, sino que al mismo tiempo se logró un mal resultado en relación con el supuesto bien. Bajo los regímenes comunistas, en el camino hacia una sociedad sin clases y libre de explotación, tuvo lugar una explotación económica severa nunca antes vista en una sociedad capitalista. Bajo el nacionalsocialismo, el camino hacia la meta de una Volksgemeinschaft pura raza llevó a estas mismas personas al borde de la ruina.

Sin embargo, hoy nos enfrentamos a nuevos enemigos de la sociedad abierta desde dentro de nuestras propias sociedades. Una vez más, estos enemigos hacen afirmaciones sobre el conocimiento que son tanto cognitivas como morales. La diferencia es que no operan con el espejismo de un bien absoluto, sino con un miedo deliberadamente avivado a las amenazas, como las pandemias o el cambio climático. Estos son, sin duda, desafíos serios. Pero se utilizan para establecer ciertos valores absolutos, como la protección de la salud o la protección del clima.

Una alianza de algunos científicos, políticos y líderes empresariales afirma tener el conocimiento de cómo encauzar la sociedad en la vida familiar e individual para salvaguardar estos valores. Una vez más, el problema se trata de un bien social (protección de la salud, condiciones de vida de las generaciones futuras) que se plantea como superior a la dignidad humana individual y los derechos básicos.

El mecanismo empleado es resaltar estos desafíos de tal manera que parezcan crisis existenciales: un virus asesino desatado, una crisis climática que amenaza los medios de subsistencia de nuestros hijos. El miedo así suscitado permite entonces ganar aceptación por dejar de lado los valores básicos de nuestra convivencia, al igual que en los totalitarismos criticados por Popper, en los que el supuesto bien motivaba a muchas personas a cometer actos delictivos de facto.

Este mecanismo golpea en las entrañas de la sociedad abierta, porque se desarrolla un problema bien conocido, a saber, el de las externalidades negativas. La libertad de una persona termina donde amenaza la libertad de los demás. Las acciones de una persona, incluidos los acuerdos y contratos, tienen un impacto sobre terceros que están fuera de estas relaciones, pero cuya libertad para configurar sus vidas puede verse afectada por estas acciones. El límite más allá del cual la libre configuración de la propia vida perjudica la libre configuración de la vida de los demás no está fijado desde el principio. Puede establecerse de forma amplia o estrecha. El mencionado mecanismo consiste en sembrar el miedo y explotar el valor moral de la solidaridad para definir este límite de una manera tan estrecha que, al final, no queda espacio para la libre configuración de la propia vida:

Los nuevos enemigos de la sociedad abierta avivan el temor a la propagación de una supuesta pandemia única en un siglo, pero, por supuesto, cualquier forma de contacto físico puede contribuir a la propagación del coronavirus (así como de otros virus y bacterias). Alimentan los temores de una catástrofe climática inminente, pero, por supuesto, cada acción tiene un impacto en el entorno no humano y, por lo tanto, puede contribuir al cambio climático.

En consecuencia, todos deben demostrar que sus acciones no fomentan involuntariamente la propagación de un virus o el cambio de clima, etc. Esta lista podría ampliarse a voluntad. De esta manera, todos quedan bajo la sospecha general de dañar potencialmente a otros con todo lo que hacen.

La carga de la prueba se invierte así: ya no se requiere aportar pruebas concretas de que alguien menoscaba la libertad de otros con sus actos. Más bien, todos deben demostrar desde el principio que sus acciones no pueden tener consecuencias no deseadas que puedan dañar a otros. En consecuencia, las personas pueden liberarse de esta sospecha general solo mediante la adquisición de un certificado, como un certificado de vacunación, un pasaporte de sostenibilidad o un pase social en general. Una especie de venta moderna de indulgencias.

La encrucijada a la que nos enfrentamos es pues ésta: una sociedad abierta que reconozca incondicionalmente a todas las personas como individuos con una dignidad inalienable y con derechos fundamentales; o una sociedad cerrada a cuya vida social se accede a través de un certificado cuyas condiciones son definidas por ciertos expertos, tal como lo concibieron los reyes-filósofos de Platón. Al igual que estos últimos, cuyas afirmaciones de conocimiento fueron desacreditadas por Popper, sus descendientes actuales no tienen ningún conocimiento que les permita establecer tales condiciones sin arbitrariedad.

Vemos confirmado un resultado bien conocido: si uno coloca el valor X -en el presente caso, la protección de la salud o la protección del clima- por encima de la dignidad humana y los derechos fundamentales, entonces uno no solo los destruye, sino que eventualmente logra un mal resultado en relación con X. Los graves efectos negativos para la protección de la salud, de toda la población y vistos globalmente, como consecuencia de los devastadores daños causados ​​por los confinamientos y similares son ahora evidentes.

Del mismo modo, los hechos ya muestran que las emisiones de CO2 en países industrializados sin transición energética hasta ahora (como EE. UU., Francia, Inglaterra) han disminuido en el mismo porcentaje que en los países que han emprendido una transición energética a un costo enorme en los últimos 20 años (Alemania). El factor decisivo es la innovación tecnológica y no el paternalismo político basado en los consejos de científicos que reclaman el conocimiento moral-normativo para controlar la sociedad.

¿Por qué pasó esto? Para muchos científicos e intelectuales, es aparentemente difícil admitir no tener un conocimiento normativo que permita la dirección de la sociedad. Sucumben a la tentación que Popper ya identificaba en los intelectuales y científicos a los que criticaba. Para los políticos no es atractivo no hacer nada y dejar que la vida de las personas siga su curso.

Por lo tanto, agradecen la oportunidad de hablar de viejos desafíos que surgen en una nueva forma en crisis existenciales y sembrar el miedo con modelos pseudocientíficos que conducen a pronósticos catastróficos. Entonces, los científicos pueden ponerse en el centro de atención con demandas políticas que no tienen límites legales por la supuesta emergencia. Esta legitimidad científica proporciona a los políticos un poder para interferir en la vida de las personas que nunca podrían obtener a través de medios democráticos y constitucionales. A ellos se suman voluntariamente aquellos empresarios que se benefician de esta política y pueden trasladar los riesgos de sus actividades económicas al contribuyente.

Algunos científicos, políticos y líderes empresariales estaban preparados para utilizar el próximo brote de virus para impulsar dichos planes. Pero la filosofía de la ciencia de Popper nos enseña que ningún individuo o grupo de individuos puede determinar el rumbo de la sociedad por medio de un plan preparado (una “conspiración”). Fueron circunstancias contingentes, como quizás las imágenes de Wuhan y Bérgamo, combinadas con reacciones de pánico que llevaron al resultado de que esta vez estos planes encontraron el favor de amplios círculos de medios, políticos y científicos.

Esta situación se compara bien con el estallido de la Primera Guerra Mundial, que también se desarrolló a partir de circunstancias contingentes en julio de 1914. De hecho, existe el peligro de que la historia del siglo XX se repita en el siglo XXI: el manejo político de la pandemia de corona es equivalente a la Primera Guerra Mundial.

Las demandas de un reinicio radical de la sociedad como el Covid cero y su contraparte en el activismo climático corresponden al bolchevismo. Contra estas demandas y el fracaso de las élites en su conjunto, se está formando un populismo radical de derecha que podría convertirse en el equivalente contemporáneo del fascismo. Las consecuencias económicas de los bloqueos y la impresión ilimitada de dinero para encubrirlos pueden conducir a la inflación y, finalmente, a una crisis económica como la de finales de la década de 1920. Es importante ser consciente de este peligro, reconocer los paralelos con el curso del siglo XX y oponerse a la tendencia fatal que se ha formado al tratar con la pandemia de la corona.

El problema que sale a la luz aquí es antiguo. También es inherente al estado puramente protector: para proteger a todos de manera efectiva de la violencia, el paradero de todos en todo momento debería ser verificable; para proteger la salud de todos de manera efectiva contra la infección por virus, los contactos físicos de todos en todo momento deberían ser controlables. El problema es la definición arbitraria de las externalidades negativas, contra las cuales ni siquiera el liberalismo y el libertarismo clásicos son inmunes; porque no es simplemente obvio lo que cuenta y lo que no cuenta como una externalidad negativa.

Por lo tanto, uno puede derivar externalidades negativas de la propagación de virus o el cambio en el clima mundial que finalmente ocurren en todas las acciones humanas y requieren regulación, ya sea regulación estatal o regulación del mercado a través de la expansión de los derechos de propiedad. Por ejemplo, se podría otorgar a cada persona derechos de propiedad sobre el aire que los rodea, de modo que este aire no debe estar contaminado por virus que se transmiten por el cuerpo humano o debe cumplir con ciertas condiciones climáticas que están influenciadas por las acciones humanas, etc.

En consecuencia, la oposición no es la que existe entre el Estado y los mercados libres. El control puede ser ejercido por entidades estatales o privadas. Los certificados que exoneran a las personas de producir externalidades negativas y que les permiten participar en la vida social y económica pueden ser emitidos por organismos privados o estatales. Puede haber competencia con respecto a ellos y su diseño concreto. Todo esto es, en última instancia, irrelevante. El punto es el totalitarismo del control que lo abarca todo.

Este totalitarismo sólo puede ser contrarrestado por una concepción sustancial de las personas que se base en su libertad y su dignidad. Tal concepción reconoce derechos fundamentales que se aplican incondicionalmente: su validez no puede subordinarse a un fin superior. Sobre esta base, se pueden delimitar las externalidades negativas bajo la forma de daños concretos y significativos a la libertad de los demás, que de hecho exigen intervenciones externas en la forma en que las personas conducen sus vidas.

Ya es hora de que tomemos conciencia de la encrucijada en la que nos encontramos. Hacerlo requiere una actitud sobria que no se deje empañar por los temores que suscitan los nuevos enemigos de la sociedad abierta; a saber, el respeto y la confianza en lo que nos distingue a todos y cada uno de nosotros como seres vivos racionales: la dignidad de la persona, que consiste en su libertad de pensamiento y de acción.

Michael Esfeld es profesor de filosofía de la ciencia en la Universidad de Lausana, Suiza.

Postado há 1 week ago por Orlando Tambosi